這完全是誤解，是望文生義，沒有深入經、論的結果。
很多人只從字面上瞭解佛教，甚至許多學術界的人士，都認為佛教是「虛無主義」，這種看法，由來已久。「空」的意義深奧難解，沒有相當高的慧根悟性的人，對「空」的意義容易產生誤解，墮入頑空，導致否定因果業報、善惡和三寶的作用等，反而造惡業。故對慧根低下、思想不成熟的人，說空也是違犯菩薩戒的。為了消除對佛教教義誤解，對「空」作一簡明介紹。
佛教哲學將一切事物，即萬法，分為性相兩個方面：「性」是事物的自性，「相」是事物的現象，現象就是世俗智慧認識到把握到的事物的表面現象。「自性」是經過理性思辨才能認識的東西。佛教中世俗智所認識到的事物，稱做俗諦，聖智和思辨所認識到的事物的自性稱作理諦或勝義諦。事物的現象或現象事物，按世俗智的標準，全部承認其有，世俗諦如三界六道，苦集滅道，生死輪迴，業力受生，因果報應，世間法與出世法等等，不能說它不存在，包括「自性」、「自我」在內，在世俗諦中無法否定它的實際存在。若不承認世俗諦事物的存在，就會墮入否定一切的頑空，這是佛家最反對的。
事物的「自性」有兩種，一種是世俗習慣上稱謂的「自性」，如人、動物、山、水、樹木、房子等等，都有它各自的「自性」，因為有這種物自性，才不至於相互混淆，才名具不同的形象和作用。對這類「物自性」，佛教從來不否定，那麼「空」是指什麼呢？
是指一種「特殊自性」的「空」（無自性）。「特殊自性」是指一種不依賴任何事物的單一、獨立、自在的物我自性。這種「特殊自性」觀念是一種無明形成的虛妄觀念，實際上並不存在這樣的自性。實際情況是，包括物質和精神意識在內的一切事物都是眾緣和合形成的現象——即「緣起」。既然一切事物都是緣起之物，怎麼會有不依賴眾緣的單一獨立自在的自性呢？既然沒有單一獨立自在的自性，這「自性」不就是「空」嗎？——這就是從思辨的方法認識的「緣起性空」之理，但從思辨的角度認識的空，不是理諦「真空」，而理諦的真空是開悟後的聖智的直覺經驗，不是空有的對立，而是「空」就是「緣起」、「緣起」就是「空」的空有統一境界，這是思辨智慧無法解決的一個難題，性空的難悟也正在這裏。
總之，四大皆空或「緣起性空」，既不是外行所理解的「虛無主義」，也不是思辨性的色空彼此不能相容，而是「色即是空，空即是色」的色空為一體的直覺經驗。顯然，把佛教的「空」理解為虛無主義，不符合佛教基本學說的本來含義。
此「空」並非與「有」相對之「無」，而是超越有、無二端之「空」，故空不可被誤解為虛無主義之「無」 。
當代佛教僧團或組織大多都繼承了歷史上佛教中的主流思想，不把世界看成是虛無的，而是強調世間事物的互相依存，強調事物的因緣關係，否定世間存在一成不變的東西。多數當代佛教團體或組織的所謂「空」，也主要是強調世間事物（包括人的地位、財富、生命）不是永恆存在的，人不應當過分執著那種根本不存在的永恆不變的世間事物，強調實現佛教的理想並不是去追求一種與現實世界無關的境界，而是要在現實世界中去實現佛教的理想。顯然，從這種對佛教有關世界本質理論的理解出發，人們在社會中的活動就是有重要價值的，有意義的，因為世界並不是絕對的虛無。人們在現實世界中有益於民眾或他人的活動，與佛教徒對其理想的追求並不矛盾，在許多方面有一致之處。佛教的這種關於世間事物（人的地位、財富、生命等）不是永恆存在的「空」的觀念，對於引導當代人以一種豁達的態度對待自身利益，減少因社會的激烈競爭而導致的許多矛盾、衝突等不良後果，有著積極的作用。
換言之，親證「空性」，是為了開顯智慧，斷除我執、煩惱，不再損人利己。
