「三界唯心」是佛陀在《大乘入楞伽經》中說的一句話。但對這句佛語的解釋上，中觀論師和唯識論師有很大的分歧。中觀家認為這句佛語是權變之說「不了義」，唯識家認為是究竟「了義」。
中觀家為什麼認為這句佛語是不了義呢？因為按了義角度解釋，就要犯否定客觀外境存在，墮入外道數論派「神我」說的邪見，但佛是遍知者，絕對不會犯這樣的錯誤。因此，佛說這句話是針對外道造物主創世說的一種權變之說。佛說這句話的意思是說：「三界並非神造，而是心造。」
「心造」就是「業造」，因為無心不會有業，業是意識操縱下的善惡和中性行為。唯識家認為，「三界唯心」這句話是究竟了義，並非權宜之說不了義。以佛陀的這句話為根據，建立了「境空識有」的唯識觀。
對「三界唯識」這句佛語有兩種解釋，一種是從發生學的角度解釋此話，認為這句話是「業創世」說的同義語。欲界、色界、無色界的器世界和眾生都是眾生共同和各自的業力形成的，業是無明心支配下的行為，從業的發生根源上說主體是心，故說「三界唯心」。從發生學的意義上解釋，並不排除與意識相對的客觀存在。另一種是從存在本質的角度上解釋此語，認為「三界」的本質是觀念性的存在，沒有客觀物質世界的存在。前一種解釋出於中觀派，後一種解釋出於唯識派。
但對觀念性存在中的「觀念」，究竟是指集體觀念還是個體觀念呢？從經典唯識派的意向來看，是指眾生的個體觀念。例如在《菩提心疏》中說：「雖然是一物，各見所不同，甲見為美色，乙見卻相反。」對同一事物，美醜各見不同的事實，是唯識派否定客觀存在的主要論據，眾生各見不同，也說明了唯識的「識」，指的是眾生個體的識，個體的觀念，並非集體的「共識」和「共同觀念」。若承認眾生「共識」和「共同觀念」，就不可能產生對同一物件美醜所見各不相同的情況，若眾生有「共識」，對同一事物，大家所見相同，也就無法否定客觀存在，因而，唯識說也就難以成立。
但從承認客觀存在的中觀派看來，沒有個體意識為基礎的所謂「集體意識」，「共同意識」是不存在的，把一切存在說成個體意識的反映和個體觀念性存在也是與理相悖。
不妨舉個例子，例如說外境客觀存在，僅僅是一個個體人的意識外觀，或者觀念性存在的話，那麼，某甲未出生前和某甲死後，某甲所處的家庭環境和山河國土等是否存在呢？若存在，怎能說是某甲的「意識外觀」或者某甲的觀念性存在呢？如果說不存在，就等於說某甲死亡的同時，整個世界也毀滅了。這符合事實嗎？難道某甲未出生之前，某甲的父母親也不存在嗎？
如果說，眾生的意識是同一個意識，某甲、某乙個體的存在與否並不影響「共同」觀念世界的存在的話，也避免不了更大的違背事實的過錯。假若眾生是「同一個意識」的話，一人快樂，就該大家感到快樂，一人覺悟成佛，就該一切眾生同時成佛，一人有殺人之心，眾生都有了殺人之心。這符合實際情況嗎？現在有些講唯識的人說什麼「三界充滿了我們的心」，「除了我們的心，什麼也不存在」。這種說法離經典唯識論的觀點更遠，和外道數論派的「神我觀」走到了一起。我們稱這種唯識觀為「庸俗的唯心主義」。因為，經典唯識論在唯識觀的解說上有一套比較嚴密的思辨理論，有它解釋得通的理由，但現在的庸俗唯心論就連自己也不能自圓其說，與經典唯識論不可同日而語。
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