「學佛以心為本」的說法和「萬法唯心」的說法，意思是否相同？

「以心為本」和「萬法唯心」含義完全不同。

學佛「以心為本」是佛教界各派的同一觀點，而「萬法唯心」只是唯識派一家的觀點。

「以心為本」的觀點，並不排除思想意識以外的一切的法，即客觀世界的存在，但「萬法唯心」的觀點，排除了除思想意識以外的一切客觀存在，即「境空識有」。因此，不能把這兩種說法混為一談。佛教從本質上來說，是以「脫苦得樂」、「去染還淨」為終極目標的一種意識形態體系。「苦」與「樂」是思想感受，「染」與「淨」是心性的狀態。因此說，學佛的根本是「心」。又因為，生命流轉的本質是苦，受苦的根源是煩惱和造業行為，而「煩惱」是受染心的心理活動表現，造業行為是受思想意識支配的身、言活動。二者又離不開「心」，學佛修行的根本是「修心」。

因為，「心明」才能分辨是非善惡，「心善」才會棄惡揚善，「心誠」才能精進學修，「心慈」才能利樂眾生。「入定」是散亂心的排除，「見性」是心智功能的質變。「神通」是定心的功能，成佛是兩種「菩提心」的結果。事事處處離不開心，受心的影響，所以說，「修佛以心為本」。「以心為本」這句話只是點明了心的主體地位和主導作用，並沒有否定「心法」以外的「色法」、「不相應法」和「無為法」的客觀存在。

但「萬法唯心」指的是哲學上的一種見解，這種觀點認為一切外境事物都是思想意識中的境識的顯現，猶如夢中境物，心物無二。正宗的唯識論，對境空識有，識境無二等有一套比較嚴密的思辨方法。不像當今的庸俗的唯心論那樣，公然否定客觀事物的存在，把山河大地都說成是自己心識的顯現。這種觀點不但違背科學，就連佛教中的中觀、經論派、毗婆沙派都不予承認。這種觀點，經不起考察辯論，若略做考察，便見漏洞百出。